Эта внутренняя сила интеграции или согласованности, называемая также Ахамкара, или «яйность», то есть чувство «я», всегда двойственна, если рассматривать всевозможные ее проявления на уровнях ниже Атмы, или подлинного нашего высшего-«Я». С одной стороны Ахамкара полезна, ибо сохраняет силу сцепленности и внутреннюю согласованность разных аспектов человеческой жизни, от физиологического здоровья хотя бы на уровнях инстинкт-рефлекс до куда более высоких моментов психической жизни. Если же разрушить Ахамкару или какой-то из ее важнейших аспектов-свойств, то высшее-«Я» лишится каких-то инструментов, органов или оболочек, а значит – и ее эволюция и поступательное эволюционное продвижение будут повреждены С другой стороны, та же Ахамкара вредна, ибо она привязывает практическое познание высших миров, ограничивает свойства Духа и уменьшает степени свободы последнего.

Плотное тело не случайно уподобляют иногда лодке, которая должна помочь переправиться к Брахману, или в Мир Бога. Если кто-то увлекся комфортом или удовольствиями такого плавания, забыв даже о маршруте и о конечных целях этого своего путешествия – это вовсе не значит, что надо разрушить лодку, разбить ее в щепки… Уничтожив «эго» в прямом, а не в переносном смысле, мы тем самым лишаем Монаду средств накопления опыта и возможностей духовной трансформации; разве такое возможно? разве такое целесообразно?

Поэтому все искусство духовной практики – в любых формах, традициях или школах развития – состоит в том, чтобы переработать Ахамкару низшую и перевести ее в Ахамкару высшую, то есть трансформировать «эго», переведя его в состав или качество высшего-«Я» или Атмы. Не разрушение «эго», но переработка «эго», не уничтожение интеллекта, но трансформация интеллекта… И т. д. и т. п. во всех частных аспектах и низших проявлениях.